El carácter o sílaba más importante en el que concentrarse al recitar daimoku es Myo. Namu-myoho-renge-kyo es una sola unidad, pero ichinen sanzen está contenido dentro del carácter Myo. Ichinen es un solo pensamiento. Sanzen lo es todo. Nos han enseñado que sanzen es el universo. Pero en realidad, sanzen abarca el pasado, el presente y el futuro. No es solo esta dimensión, sino todas las dimensiones, abarcando la totalidad.
No es solo el aspecto material o físico de la vida, sino también el aspecto espiritual, o lo que está en tu corazón: lo intangible, lo que no puedes tocar. Comparado con la concepción de otras escuelas de sanzen como material, el universo, la unidimensional —o las tres dimensiones que existen ahora en este momento—, el verdadero concepto de sanzen es mucho mayor, mucho más amplio, mucho más profundo. Son las dimensiones físicas y espirituales a lo largo de las tres existencias: pasado, presente y futuro. Son todos los niveles de la realidad. Es todo lo que hay, fue y será.
Si definimos Myo, significa misterioso. Todo, absolutamente todo, está conectado al corazón del Buda. Un ichinen mantiene unido todo el sanzen. Es como un abanico. Un ichinen conecta todo, como el pivote o el tornillo de un abanico conecta todos sus pliegues. Si tuvieras dos tornillos o pivotes, uno en cada extremo de este abanico, no podrías abrirlo. Este único tornillo conecta todos los pliegues. Es solo este tornillo el que lo mantiene todo unido.
El ichinen da amplitud o expansión al sanzen, y el sanzen da contracción y cierre. Esto es continuo, se repite como el latido del corazón. Imagina la luz expandiéndose, luego contrayéndose y entrando como si se regulara con un atenuador. El ichinen sanzen es así.
El misterio reside en que no podemos comprender el concepto de apertura y cierre. Debido a esta incapacidad, pensamos que nuestra vida nos pertenece. Si crees que yo soy yo y los demás son otros, entonces no podrás comprender que tú eres tú, porque los demás son otros. El sanzen (el Todo) no puede existir sin el ichinen (el Uno). De igual modo, el ichinen (el Uno) no puede existir sin el sanzen (el Todo).
Los seres humanos creemos que no tendríamos vida sin nuestros padres, abuelos y antepasados. Pero antes de la vida humana, existía la vida, y esa vida, esa esencia, está dentro de nosotros.
A medida que avanzamos hacia el futuro, todo lo que fue y todo lo que es avanza con nosotros. Por lo tanto, no puedes separarte de los demás, ni de todo lo demás que existe en el universo. Todo es Uno. Por consiguiente, no estás vivo gracias a tus padres o abuelos. Estás vivo porque tienes un maestro, un médico, un panadero; todos están conectados contigo. Esta conexión se extiende eternamente a través del pasado, el presente y el futuro.
Nichiren enseña que el ahora, este momento, es el punto más importante en el tiempo. La razón es que el pasado, el presente y el futuro existen en este instante. Toda la vida —el agua, el aire que respiramos, las plantas, la sociedad— sustenta nuestra vida, nuestra existencia. Antes de comer un tazón de arroz, digamos arroz, es una planta de arroz. Una vez que la hemos comido, se convierte en algo humano porque se descompone, se digiere y se asimila por nuestro cuerpo, convirtiéndose en parte de nosotros. Ya no es una planta de arroz. Es parte de nuestro sistema. Da igual si es repollo o pescado; una vez que lo hemos comido, se convierte en la vida de un ser humano.
Nichiren enseña que el mundo no es solo para los humanos, sino para todas las formas de vida. Si ningún otro ser vivo pudiera alcanzar la budeidad, los seres humanos tampoco podrían. Los seres humanos no son superiores ni las demás formas de vida inferiores. Un pájaro, una planta, una roca, una mota de polvo, un hombre: todos los seres vivos son iguales. El aire que respiramos es como la carne que comemos. Al respirar, el aire se convierte en parte de nosotros, se vuelve humano y deja de ser aire. Da igual si eres francés, ruso, árabe o israelí, necesitas respirar aire para vivir. Así que, si quieres vivir, no puedes decir: «No voy a respirar este aire porque alguien que no me agrada lo ha respirado».
Es absurdo, simplemente no podemos hacerlo. Todo es igual, ya sea la luz del sol, el agua o el aire. En definitiva, toda la vida está conectada. Ichinen sanzen (un solo pensamiento lo contiene todo). Sanzen ichinen (todo dentro de un solo pensamiento) significa que todo está conectado y sujeto a la única Ley Myohorengekyo, y nada puede separarse, cortarse ni eliminarse de ella.
Abrir el abanico es comparable a ichinen sanzen. Cerrar el abanico es análogo a sanzen ichinen. El eje o tornillo que lo mantiene todo unido es Namu-myoho-renge-kyo. Lo que quiero decir es que ichinen sanzen es Myo. El contenido de Myo es ichinen sanzen: todas las cosas del universo, en las tres existencias de pasado, presente y futuro. Por eso recitamos Namu-myoho-renge-kyo.
Lo entiendas o no, Namu-myoho-renge-kyo sigue siendo el pegamento, el colágeno, que conecta todo, uno con otro. Sin embargo, si no lo entiendes, no puedes transmitirlo a los demás. Si no eres consciente de esto, cuando alguien oiga hablar de Namu-myoho-renge-kyo por primera vez, no podrás explicarle que no recitas,
no te sientas frente al Gohonzon sudando Odaimoku para tener una vida feliz, ganar dinero o estar sano. El significado y propósito de la recitación es mucho más amplio y grandioso que eso.
La trascendencia y el significado de esta práctica radican en la conexión y la colectividad de Myo, ichinen sanzen, toda la vida y nosotros.
