Las formidables dificultades para datar el texto Shuzenji-ketsu y otros textos medievales Tendai, incluidos aquellos que parecen insinuar prácticas de daimoku, significan que estos documentos no pueden decirnos con certeza cuándo surgió la práctica de cantar el título de Sutra del Loto. Solo pueden sugerir que pudo haberse llevado a cabo independientemente de la tradición de Nichiren.
Sin embargo, en las últimas décadas, los estudios basados en otros tipos de documentos han arrojado algo de luz sobre este tema, demostrando que el daimoku se cantaba efectivamente antes del período de Kamakura, aunque en ese momento no era ni uniforme ni generalizado. Uno de los primeros en notar referencias tempranas al canto del daimoku fue Ienaga Saburo (1913-), quien en 1947 publicó evidencia de esta práctica que había encontrado en colecciones de sermones y de Ojo den que datan de mediados del período Heian. Ienaga descubrió los siguientes tres ejemplos. En primer lugar, el Shui ojo den (compilado a principios del siglo XII) dedica una sección a un tal Tachibana no Morisuke (d. 1096), quien:
«todas las noches miraba hacia el oeste y, juntando las palmas de las manos en reverencia, cantaba el nombre de [A]mida y recitaba el título del Sutra del Loto».
Otros dos ejemplos provienen del período temprano del gobierno del Claustro, en forma de cuentos o setsuwa relatados en el Hokke hya-kuza kikigakisho, un registro parcial de una serie de trescientos días de conferencias sobre el Sutra del Loto celebradas en 1110 de acuerdo con el voto de una hija del emperador retirado Go-Sanjo. El registro de la conferencia impartida el cuarto día del tercer mes, relata la historia de:
Un monje novicio de ingenio lento en la China de la dinastía Sui que, al no poder leer el Sutra del Loto, se le enseñó a recitar solo el título. «Desde el momento en que sonaba la campana al amanecer hasta el anochecer, cantaba solo Namu-ichijo- myoho-renge-kyo [Namu al único vehículo, el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso]. Avergonzado por no poder leer el sutra, se arrojó desde un alto risco. Cayó entonces al infierno, donde demonios con cabeza de caballo y de buey lo arrojaron a una olla. Al oír sus varas de hierro golpear la olla, confundió el sonido con la campana del templo. «Estoy siendo negligente», pensó, y, alzando la voz, cantó «Namu- myoho-renge-kyo». Enseguida, la olla se rompió, el agua hirviendo se transformó en un lago claro y fresco, y él y todos alli, se sentaron sobre una flor de loto. Tras interrogar al monje y escuchar su historia, Yama, el rey del infierno, se regocijó enormemente y se postró en reverencia, diciendo: «Vuelve y canta el título del Sutra del Loto aún más». Y el monje resucitó. El registro de la conferencia impartida el vigésimo sexto día del Sexto Mes relata cómo cantar el daimoku efectuó un milagroso escape del infierno.
Esta historia trata sobre un tal Sun-chū, nativo de Wen-chou, de quien se nos dice que «no hubo mal que no cometiera»:
Sun-chū se burló de un monje mendicante devoto del Loto y arrugando la boca y cantando «Myoho-renge kyo» en una imitación del monje, se burló de él. Pero cuando Sun-chū murió y cayó al infierno, el rey Yama declaró que, aunque Sun-chủ parecía ser un hombre extremadamente malvado, en realidad había realizado una inmensa buena acción. «Nunca una persona que haya cantado «Myoho- renge-kyo» una sola vez, ya sea en burla o en serio, ha caído en el infierno», dijo el rey Yama. «Vuelve al Saha [mundo] y abraza el Sutra del Loto con mayor devoción.
En estos ejemplos, el canto del daimoku aún no ha surgido como una práctica independiente por derecho propio y se considera como inferior a recitar el sutra mismo. Sin embargo, estos relatos reflejan la creencia de que la potencia del Sutra del Loto era tal que incluso invocar su nombre era suficiente para redimir la ignorancia y la maldad humana. Ienaga da más ejemplos que sugieren que para el final del período Heian, la gente había llegado a considerar el sutra como un objeto de devoción cuyo poder benéfico podía invocarse de la misma manera que el de un buda o un bodhisattva.
El Eiga Monogatari registra que cuando su hijo Yorimichi yacía gravemente enfermo, afectado por espíritus posesivos, el poderoso cortesano Fujiwara no Michinaga (966-1027) exclamó: "¡Que el Sutra del Loto al que he servido durante todos estos años me ayude!" El Konjaku Monogatari habla de una jikyosha que, al ser asaltado por ladrones a su regreso de una peregrinación al monte Mitake, gritó tres veces: "¡Sutra del loto, sálvame!".
La misma colección también contiene la historia de una ex nodriza que, por compasión, se hizo cargo de un bebé cuya madre no podía alimentarlo. Colocando su pecho marchito en la boca del bebé, oró fervientemente durante toda la noche: "¡Que el Sutra del loto que he leído durante todos estos años me ayude!", tras lo cual sus pechos se llenaron de leche al instante.
Uno puede imaginar fácilmente cómo aquellos que buscaban en el Sutra del loto una fuente de ayuda y protección habrían encontrado en el daimoku una forma conveniente de invocar su ayuda. La investigación más detallada hasta la fecha sobre los orígenes del daimoku ha sido realizada por Takagi Yutaka, mencionado anteriormente en relación con sus sugerencias sobre el Shuzenji-ketsu. El trabajo de Takagi sobre los orígenes del daimoku en el período Heian es tan vital para comprender la historia de esta práctica que dedicaremos el resto de esta sección a resumirlo. Basándose en los hallazgos de Ienaga, Takagi ha demostrado que las palabras «Namu-myoho-renge-kyo» o expresiones similares de devoción al Sutra del Loto aparecieron por primera vez en expresiones formales de devoción a los tres tesoros del budismo, específicamente, de devoción al dharma. Un ejemplo muy temprano encontrado por Takagi aparece en relación con los servicios conmemorativos patrocinados en 881 por Sugawara no Michizane en honor a sus padres fallecidos, que incluyeron la dedicación de una nueva imagen de Kannon, ofrendas a monjes y conferencias sobre el Sutra del Loto. La oración escrita de Michizane (ganmon), compuesta con motivo de estos eventos, concluye con una expresión convencional de deseo por la iluminación de sus padres y por la transferencia de méritos a todos los seres sintientes. Este deseo se introduce con las palabras «Namu-Kanzeon-bosatsu, Namu-myohō-renge- kyo». Esta es la ocurrencia autenticada más antigua de la frase «Namu- myoho-renge-kyo» descubierta en fuentes japonesas hasta ahora. Shimaji Daito ya había señalado que el uso del título del Sutra del Loto en expresiones de devoción a los tres tesoros ocurre en ciertas obras atribuidas a Genshin, autor del Ojoyoshu mencionado anteriormente, y a sus discípulos Kakuun (953-1007) y Kakucho (952/960-1034). Shimaji mencionó específicamente el Kukan (Contemplación de la Vacuidad), un breve texto atribuido a Genshin, que concluye con la afirmación de que quien
«aborrece el impuro mundo saha y aspira a nacer en la Tierra Pura de la Máxima Felicidad» debe cantar «Namu-Amida-butsu, Namu- myōhō-renge-kyo, Namu-Kanzeon-bosatsu. Esta es claramente una expresión de devoción a los tres tesoros, en la que «Amida» representa el tesoro del buda; «Myoho-renge-kyo», el tesoro del dharma; y «Kan- zeon», el tesoro de la sangha».
En este caso, también encontramos que se afirma explícitamente que el daimoku debe cantarse en voz alta. Takagi señala casos similares en los que el daimoku se utiliza para expresar devoción a los tres tesoros en obras atribuidas a Kakuun. Como hemos visto en el caso del Shuzenji-ketsu, el corpus medieval Ten- dai incluye muchas obras apócrifas atribuidas retrospectivamente a eminentes monjes eruditos, y es difícil estar seguros de si los textos mencionados anteriormente son realmente obra de Genshin y Kakuun Sin embargo, Takagi señala que también aparece una referencia al daimoku en un documento recientemente descubierto, obra verificable del discípulo de Genshin, Kakucho, el Shuzen kōshiki (colofón fechado en 989). Se trata de un escrito litúrgico para una ceremonia que Kakucho realizó entre 989 y 991 para una «asociación de creyentes para cultivar el bien» (shuzenko), que fundó en su distrito como una oportunidad para que los participantes realizaran el bien y crearan méritos para sí mismos, sus familiares fallecidos y todos los seres vivos. Este texto especifica qué frases se cantaban en expresión de devoción a los tres tesoros:
como expresión de devoción al dharma, se cantaban las palabras «Namu-ichijō- myōhō-renge-kyo» (Namu al vehículo único, el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso). Tagaki sugiere que si el Kukan mencionado anteriormente y las obras atribuidas a Kakuun son genuinas, entonces, junto con esta obra indiscutiblemente auténtica de Kakucho, constituirían evidencia de que, a finales del siglo X y principios del XI, Genshin y sus discípulos entonaban el daimoku en el monte Hiei como expresión de devoción al tesoro del dharma. Al pasar de los documentos escritos a otro tipo de «texto», Takagi ha podido documentar otra posible conexión entre el linaje de Genshin y el daimoku.
Señala que en el año 1007, Fujiwara no Michinaga hizo que se colocara en un montículo en el monte Kimpu, en Yoshino, una copia del Sutra del Loto y otros sutras que había inscrito. Este es el primer ejemplo totalmente verificable en Japón de entierro de sutras, una práctica asociada con la creencia en la era del Dharma Final y destinada a preservar las enseñanzas a lo largo de la era de la degeneración, hasta la llegada de Maitreya, el futuro Buda. Takagi señala que la superficie exterior del lateral de la tapa de la caja cilíndrica de bronce que contenía los rollos del Sutra del Loto de Michinaga estaba inscrita con doce letras sánscritas que daban el equivalente sánscrito de Namu myoho-renge-kyo, y que el monje que ofició como conferenciante (koji) en la ceremonia donde se ofrecieron los sutras para su entierro no era otro que Kakuun. Sugiere que si el daimoku era conocido entre los discípulos de Genshin en el monte Hiei, podría haber llegado a Michinaga a través de Kakuun. Al mirar más allá de los textos escritos, Takagi ha encontrado evidencia adicional del uso temprano del daimoku. Señala, por ejemplo, una imagen de Kannon de mil brazos, erigida en 1012 en el Koryuji de Kioto para beneficio de los padres fallecidos del donante, que lleva en dos lugares, junto con la inscripción «Namu-amida-butsu», la inscripción «Namu- myoho-renge-kyo». Basándose en los nombres inscritos en la estatua, Takagi considera que el donante no era necesariamente una persona de alto rango. Takagi descubre que hasta el siglo XII, las expresiones de devoción al Sutra del Loto en una sola frase aún no se habían cristalizado como «Namu-myoho-renge-kyo»; en cambio, se empleaban varias frases diferentes.
Sus ejemplos incluyen los siguientes Una oración inscrita por Sugawara no Sadayoshi en 1060 contiene la frase "Namu-Hoke kyo-o"(Namu al Loto, rey de los sutras). Un monumento de piedra de unos 123 centímetros de altura, inscrito en 1064 y que marca las ruinas del Templo Josuiji en Toyono, en el distrito de Shimo-mashiki, prefectura de Kumamoto, lleva la inscripción "Namu-nyoho-myoho-renge-kyo" (Namu al Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, [inscrito] de acuerdo con el procedimiento). Fujiwara no Munetada registra en su diario Chuyuki, en su entrada del vigésimo segundo día del noveno mes de 1118, una ceremonia en la que la emperatriz viuda Fujiwara no Hiroko hizo ofrendas en el Salón Amida de Uji. Según su descripción, en cuatro momentos distintos de la ceremonia, los monjes hicieron reverencias y entonaron expresiones de devoción al Sutra del Loto. Estas expresiones fueron "Namu-gokuraku-nan-chigu-myōhō-renge-kyo" (Namu al Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, la dicha suprema, que es difícil de encontrar), "Namu-kugyo-kuyo-ichijo-myoden" (Namu con reverencia y ofrendas a la maravillosa escritura del único vehículo), "Namu-bydo- daie-myoho-renge-kyo" (Namu a la gran sabiduría imparcial, el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso), y "Namu-shojo-sese-chigu- myoho" (Namu al Dharma Maravilloso, que se encuentra vida tras vida y era tras era). Takagi también señala la existencia de los "cantantes del título" (daimyoso), los monjes que entonaban el título del sutra en conferencias públicas sobre el Sutra del Loto o en otras ceremonias budistas. Se desconoce la forma exacta en que se entonaba el título; tal vez, sugiere Takagi, fue a la manera de la ceremonia mencionada anteriormente descrita en el Chu yuki. En cualquier caso, señala que la gente habría escuchado cantar el título en tales ocasiones, un hecho que bien podría haber ayudado a facilitar la difusión del daimoku como expresión de devoción al Loto.
Una prueba adicional, no señalada por Takagi, es que una de las cartas de Nichiren también contiene una referencia al conferenciante del Sutra del Loto cantando su título en el momento de la conferencia. A finales del siglo XII, Takagi encuentra evidencia de que el daimoku se cantaba repetidamente, en unidades de muchos miles, de la misma manera que se recitaba el nembutsu.
En 1183, en cumplimiento de un voto de larga data, el artista Unkei (fallecido en 1223) mandó transcribir dos copias del Sutra del Loto con la ayuda de una madrina llamada Akomaro y dos monjes calígrafos. Como anexo al colofón de Unkei se encuentra una lista de raihai kechiensha, aquellos que realizaban reverencias rituales (raihai) durante la copia para obtener méritos y formar un vínculo (kechien) con el dharma. Esta lista incluye a varios monjes de la escuela de Unkei, así como a otros hombres y mujeres. Según el colofón, Unkei calculó el número de versos copiados diariamente y, por cada verso copiado, hizo que los kechiensha, hombre y mujer, se inclinaran tres veces y cantaran juntos el título augusto y el nembutsu. El "augusto título" se refiere aquí evidentemente al daimoku, pues la lista de kechiensha va seguida de la declaración:
"Durante la copia, las personas mencionadas se inclinaron cincuenta mil veces y cantaron el nembutsu cien mil veces, y el augusto título del Sutra del Loto, cien mil veces". El colofón también menciona el número de recitaciones individuales realizadas por los lugareños que apoyaron el proyecto: entre ellos, dos laicos cantaron el augusto título y el nembutsu tres mil cien veces cada uno, y un monje, Sokei, cantó el augusto título del Loto cien mil veces. Takagi sugiere que el énfasis, que comenzó alrededor del período del gobierno del Claustro, en la cantidad de nembutsu cantado se refleja aquí en el canto del daimoku. Otras referencias al canto del daimoku que Takagi cita de aproximadamente el mismo período aparecen en setsuwa.
Un ejemplo de ello aparece en un cuento del Hobutsu shu (Una colección de tesoros, compilado alrededor de 1177-1180). El rey Veneno Maligno, llamado así por su hostilidad hacia el budismo, tenía una afición desmesurada por el ganado. Deseando salvarlo de su maldad, el Buda convocó a sus discípulos Kasyapa, Sari-putra y Maudgalyayana y los transformó, respectivamente, en una vaca, su dueño y un pastor. Llamó a la vaca Myoho, al dueño Renge y al pastor Kyo. Los tres se presentaron ante el rey, quien estaba encantado. Cuando los llamó, dijo: "Myoho, Renge, Kyo". Después de que el rey murió y cayó al infierno, pudo escapar del castigo porque, aunque inadvertidamente, había pronunciado el título del Sutra del Loto. Otro ejemplo aparece en el Hosshin shu (Una colección de despertares religiosos, compilada alrededor de 1214-1215), una colección de setsuwa atribuida a Kamo no Chomei (1155-1216).
Esta historia trata sobre un hombre sabio que tenía varios hijos. Tan pronto como sus hijos aprendieron a hablar, les enseñó a cantar el título del Sutra del Loto. A medida que crecían, les enseñaba más del sutra, frase por frase, hasta que podían repetir un capítulo o rollo completo. Cuando se le preguntó por qué lo hacía, explicó que, si los niños morían jóvenes, habrían formado un vínculo con el Sutra del Loto, la enseñanza suprema del Buda, por lo que la oportunidad que les brindaba haber nacido en una existencia humana no se habría desperdiciado. En resumen, existe abundante evidencia del canto del daimoku mucho antes de la época de Nichiren; de hecho, la frase «Namu-myoho-renge- kyo» está atestiguada ya a finales del siglo IX. Como expresión de devoción a los tres tesoros, el daimoku servía para expresar la veneración del dharma, y de esta forma se incluía en oraciones escritas, se entonaba en ceremonias y se inscribía en estatuas y monumentos, así como en las vitrinas de bronce de los sutras destinados a ser enterradas. Servía como una frase sencilla para invocar el poder y la protección del Sutra del Loto, y, aunque no tan extendido como el nembutsu, parece haber sido cantado de manera similar al menos a finales del siglo XII. Además, si el Shuzenji-ketsu es un texto del período Heian, parecería que el daimoku también se utilizaba como una forma simplificada de meditación y como práctica en el lecho de muerte.
Sin embargo, cabe destacar que el daimoku cantado en este período aún no parece haber ganado mucho impulso como práctica popular. El setsuwa, citado anteriormente, del novicio torpe que escapó del infierno cantando el daimoku y del hombre sabio que enseñó el daimoku a sus hijos pequeños muestra una conciencia de que esta práctica era adecuada para personas de conocimiento limitado. Sin embargo, el punto de estas historias parece no ser la idoneidad del canto del daimoku como práctica para personas sin educación, sino la inmensidad del poder salvífico del Sutra del Loto, tan grande que incluso pronunciar su título permitiría formar un vínculo con el dharma y escapar de los dolores del infierno. Tales relatos también habrían resonado con la creencia generalizada de que todas las personas que vivían en la era del Dharma Final tenían una capacidad limitada. La gente común puede haber tenido la oportunidad de escuchar el daimoku cantado en conferencias y ceremonias, como la dirigida por Kakucho; Las inscripciones de Kannon de mil brazos señaladas por Takagi también sugieren que pudo haber sido conocido entre personas ajenas a la aristocracia.
Sin embargo, la información disponible actualmente evidencia que en el período Heian en varios casos se conecta al daimoku con monjes, miembros de la nobleza y otras personas de alto rango. Es posible que el daimoku haya surgido en círculos monásticos y aristocráticos, más que como una respuesta directa a las necesidades de la gente común, como se ha sugerido a menudo como en el caso del Shuzenji-ketsu, surge la pregunta de si Nichiren conocía y se basó en esta tradición del daimoku del período Heian, mucho más antigua.
Ienaga Saburo pensaba que no, aunque reconocía la convicción de Nichiren de que la expresión «Namu-myōhō-renge-kyō» había sido utilizada por maestros del pasado. Nichiren, señaló, había escrito él mismo: «En nuestro país, durante setecientos años y más [es decir, desde la introducción del budismo],... no ha habido nadie que cantara o animara a otros a cantar Namu-myoho-renge-kyo de la misma manera que se canta el nombre de Amida. Solo Nichiren lo cantó por primera vez en Japón." Sobre esta base, Ienaga supuso que el daimoku de Nichiren no se había desarrollado a partir de prácticas de daimoku anteriores, sino que fue "reinventado" siguiendo el patrón del nembutsu cantado. Sin embargo, Takagi Yutaka, al continuar la investigación que Ienaga había iniciado y realizar hallazgos adicionales, ha llegado a una conclusión muy diferente. Sugiere que tres elementos principales contribuyeron al desarrollo de la práctica del daimoku de Nichiren:
(1) prácticas de daimoku anteriores del período Heian,
(2) daimoku en la doctrina Tendai medieval, representada por el Shuzenji- ketsu, que Nichiren habría encontrado durante sus estudios en el monte Hiei, y
(3), como Ienaga había sugerido, el nembutsu de Honen. Fue a partir de estos tres, argumenta Takagi, que Nichiren forjó su concepción única del daimoku, divorciada de los elementos amidistas a menudo asociados con él durante el período Heian, y la estableció como una práctica exclusiva y el núcleo de una nueva interpretación del budismo.
La evidencia de los propios escritos de Nichiren sobre este tema no es clara. Es cierto que las referencias de Nichiren a personas específicas que invocaron el daimoku antes que él generalmente no se refieren a contemporáneos ni siquiera a predecesores japoneses, sino a maestros budistas de India y China. La declaración que cita Ienaga, de que «solo Nichiren invocó por primera vez el daimoku», parecería sugerir que Nichiren no conocía a nadie más en su época que invocara «Namu- myōhō-renge-kyo». Sin embargo, se puede yuxtaponer esto con otro pasaje, ya mencionado, en el que Nichiren escribe que, desde la época del Buda, ya sea en India, China o Japón, «el daimoku del Sutra del Loto nunca ha sido defendido de la misma manera que el nombre de Amida. Los individuos simplemente lo han invocado ellos mismos, o al impartir conferencias sobre el sutra, solo el conferenciante lo invocaba». Esto parecería reflejar cierto conocimiento de las prácticas anteriores de daimoku. También sugiere que Nichiren vio la originalidad de su daimoku no en ser literalmente el primero en entonarlo, sino en ser el primero en propagarlo "de la misma manera que el nombre de Amida", es decir, como una práctica exclusiva con pretensiones de validez universal. Además, Nichiren ciertamente conocía al menos uno de los intentos de expresar la devoción al Sutra del Loto en una sola frase. En 1264 escribió una carta, citada en la sección anterior, en respuesta a una discípula que le había
contado que cantaba "Namu-ichijo-myoden" (Namu a la maravillosa escritura del vehículo único) diez mil veces al día. En ella, le aconsejaba: "aunque es lo mismo, simplemente deberías cantar Namu-myoho-renge- kyo, como lo hicieron el bodhisattva Tenjin y el gran maestro Tien-t'ai". Por lo tanto, aunque los pasajes relevantes no son lo suficientemente explícitos como para permitir una conclusión firme, los escritos existentes de Nichiren sí transmiten cierta conciencia de prácticas de daimoku anteriores o existentes. Además, la investigación de Takagi ha demostrado que para la época de Nichiren, el daimoku se utilizaba en una variedad de contextos rituales, aunque su uso no estaba generalizado. Si consideramos que Nichiren, de joven, pasó al menos doce años estudiando en el monte Hiei, Onjoji, el monte Koya, Shi-tennoji y otros centros religiosos en la capital imperial y sus alrededores, parece probable que se hubiera encontrado con tales prácticas. Aunque gran parte de ello es circunstancial, la evidencia en resumen sugiere que el daimoku de Nichiren no fue simplemente algo que originó como una contrapartida al nembutsu entonado, sino que tenía raíces en estas formasantecedentes de devoción al Loto.
Extraido del texto: "El canto del Augusto Titulo del Sutra del Loto" - Jacqueline i. Stone
